У меня всегда было ощущение, что есть больше к жизни и смерти. Это нормально?

Доброе утро всем, я новичок на этом сайте и только недавно были очень заинтересованы в буддизме, в основном потому, что я всегда верил в реинкарнацию, но, честно говоря, я не знал, что другие люди имели такие же взгляды. Так глубоко внутри, у меня было это чувство, но не мог выразить, как я чувствую, чтобы кто-нибудь, как большинство людей думают, что я сумасшедший.

Но меня очень интересует жизнь как буддист живет и хочет узнать как можно больше об этой религии. Любая помощь будет очень ценится. Спасибо

+656
mamaDavida 25 сент. 2017 г., 1:41:53
20 ответов

Будда не рекомендовал делать статуи Будды. Будда сказал: "что там можно увидеть в своем физическом теле? Тот, кто видит Дхамму, тот видит Будду".

Однако, древними греками персидских Бактрии принял буддизм и особенно влиятельных в развитии статуи Будды.

Если буддисты, особенно в бывшей персидско-греческих землях не делают статуи Будды, возможно, буддизма, возможно, выжили и рост хороший Ислам в Персии и натиска жестоких Монгол "ислам" (но вряд ли) так как мусульмане считают Будду статуи 'идолопоклонство'.

+978
darkser96 03 февр. '09 в 4:24

Поскольку Каламас были смущены в том, что они должны или не верить, Будда учил, что они должны быть прагматичными и принять лишь взгляды и поведение, которое привело бы к их благополучию и спокойствие вместо надоедаю себя с непроверяемыми конкурирующих доктрин, которые приведут в никуда, но к стрессовым против государства.

Это не имеет отношения к примерам, которые вы даете о традиционных обычаях монахов и Сангха-за таможни не вредны как таковые, они могут быть на самом деле источник радости, который служит для приведения в практике. Все это приходит в как вы относитесь к ней, как долго, как есть правильный взгляд, нет никакого вреда.

Монахи будут саботировать себя, если они начнут выдвигать против традиционных обычаев только потому, что их неправильное личное мнение (игнорируя вопрос дуккха) так сказать (это зазнайство, неблагодарность и цепляться собственной точки зрения). На практике очерчены Будды намерены завершить все стрессы создание надлежащих условий, и для этого необходимо решить внимание к надлежащей системе координат. Любое другое увлечение-это всего лишь ум тащат его страсть более чувственного явления.

Этот мир находится в зависимости от вложений, clingings [sustenances], & предубеждения. Но такую, как эта, не увлекаться или цепляться эти вложения, clingings, фиксации осознания, убеждения, или навязчивые идеи, и он решил на мое "я". У него нет неопределенности или сомневаюсь, что просто стресс, когда возникает, возникает, стресс, при прохождении прочь, уходит в прошлое. В этого, его знание является независимой от другие. Это до такой степени, Kaccāna, что есть правильное воззрение.

ЗП в 12:15

Для дополнительных explanantion, почему цепляется за личную точку зрения-не более чем топливо для оков, см.: С 10:93 и мн 63

Связанные с доктриной перерождения, как это описано, это попытка объяснить понимание самого Будды. Так что предположим, для тех, кто следует по стопам Будды, чтобы иметь такой опыт (каким бы он ни был) также в какой-то момент. Никто не требует, чтобы вы верили в это. Однако, помимо ощущения samvega (разочарование из-за краткости природу чувственного явления), имея убежденность в перерождении, получится практикующий гораздо увереннее идти вперед.

+959
hellocassini 17 окт. 2011 г., 2:40:53

Как вы сказали, монахи не должны есть за этот день, миряне тоже не должны питаться вне утренние часы, когда они держат восемь заповедей.

Я бы сказал, Вы должны также медитировать с пустым животом, чай-это хорошо.

Я не знаю, что еще для мирян.

+816
Niraj Choubey 4 июл. 2014 г., 14:28:47

Вы очень правильно указать на ложное противопоставление счастья и несчастья. Если вы не удовлетворены, то, конечно, вы счастливы? Возможно, это так, что язык работает, что заставляет нас думать в черно-белых тонах. Или может быть это потому, что наши умы работают, что делает язык черный и белый. Однако, как говорит Бен Голдэйкр - Тпетли немного сложнее. Есть много государств, которые приравнивают к Счастье и несчастье и в между государствами.

Если вы считаете, Даяна факторов, то есть государства, можно, что обычно люди могут приравнять к счастью, но на самом деле являются тонкими (и не очень тонкими) проявлениями различных психических процессов. Например, восхищение (pīti) и блаженство (сукха), может быть сказал, чтобы быть отношение к счастью, но разные. После этого есть беспристрастие (upekkhā), которые могли бы хоть как счастье, но может рассматриваться как этап между.

Но это не просто буддисты, которые признают он изображен насколько искусно в счастье. Aristole говорил о счастье как процветает (эвдемония), но это не то, что может быть сказаны, что происходит мгновение за мгновением. Я слышал, что он кого только можно было судить, имеют (или не имеют) эвдемония в конце их жизни. Так что это счастье - но не как мы его знаем.

Если возможно, можете заниматься дихотомий в языке Пали. Его учили, что antonymn из дукха (страдание) является сукха (блаженство). Что кажется простым. Однако если мы считаем, что Четыре Благородные Истины говорят нам тогда конец страдания есть нирвана. Затем Нирваны между ними государство?

+807
user47832 9 авг. 2016 г., 2:46:07

У меня на самом деле два разных вопроса :

  1. Может холодный душ на пользу нашей практике?

  2. Кто-то однажды сказал мне, не принимать душ, когда делаешь много медитации, потому что холод снижает уровень концентрации: это правда?

Человек, который сказал мне, что это говорили о "регулярном души", а не "холодный душ"; теперь, когда я заинтересовался холодный душ после прочтения о пользе для здоровья, это заставило меня волноваться, что они нанесут вред моим уровнем концентрации.

На записи человек, который сказал мне, что это был монах Тхеравады

+767
txyoji 18 нояб. 2014 г., 14:37:11

В тибетском буддизме есть много примеров йогов, что не жить монашеской жизнью, но достигла просветите в течение своей жизни.

Самая почитаемая из них-Миларепа, который после убийства членов семьи в свои ранние годы, впоследствии стал буддийским йогом и получил просветите.

Марпа-это еще один хороший пример, у него была обычная жизнь с женой, сыном, свойства и т. д. и есть просветленный.

Миларепа и Марпа оба из школы Кагью, но во всех четырех школах тибетского буддизма (Nyigma, Сакья, Кагью и Gelupa) примеры йогов, не живя монашеской жизнью, и попадая просветить.

+614
micahlacie90 1 окт. 2016 г., 16:49:04

Говоря "этот человек" может быть невежественным, но говорить "что это не живое существо" может быть неверной.

Я заметил это вчера, из Аджан Ча,

В один прекрасный момент он отправился в Achaan чах и жаловались, отмечая, что даже чах Achaan сам был непоследователен и, казалось, часто противоречит его собственной в бессознательную сторону.

Чах Achaan просто рассмеялся и указал, сколько монах страдал, пытаясь судить других вокруг него. Затем он объяснил, что его метод обучения очень прост: "это как будто я вижу людей, идущих вниз по дороге я хорошо знаю. На их пути может быть непонятно. Я смотрю вверх и вижу кто-то упадет в канаву на правой стороне дороги, так что я зову его, идите налево, идите налево' аналогично, если я вижу другого человека-вот упадет в канаву на левой стороне, я называю, 'хорошо, хорошо!' Вот степень моего учения. Какой экстрим вы попали в, Что ты привязываешься к, я сказал, Отпусти это.' Отпускаете слева, отпусти справа. Возвращаемся в центр, и вы прибудете на истинную Дхарму."

Я думаю, что два вида (или две "истины") вы описываете называются "обычные" и "конечной" ... а вот еще один способ описания того, что стоит сказать, что один является "искусных средств", а другая "мудрость".

Они являются двумя крайностями. Встречаешься с кем-то, как человек (как мужчина или женщина, как существо) является обычным ... но это может также быть искусным, или, возможно, связана с наличием умелого отношения с ними?

Я думаю, что история не существует ничего, предостерегает от крайности или наивный вариант "а" человек "- это лишь концепция и не существует" доктрина. До такой степени, что страдания могут существовать, может быть Метта уместен.

Различными способами, Метта и так далее (Brahmaviharas) являются умелыми.

Например, четыре возвышенных состояния по Nyanaponika Теры начинается с,

Эти четыре отношения, как говорят, прекрасное или возвышенное, потому что они правильные или идеальный образ поведения по отношению к живым существам (sattesu самма patipatti). Они обеспечивают, на самом деле, ответ на все ситуации, возникающие в результате социального контакта.

Также мы смотрели на Метта Гатха недавно. На следующих достопримечательностей Метта Сутта , это всего лишь, говоря: "пусть они будут счастливы", в комментарии (в Visuddhimagga, а также в статье Nyanaponika Тера) это объясняет, почему правильно начать Метта Бхавана со слов: "пусть я буду счастлив", а затем выходят наружу оттуда.

Эгоцентричный (или ранее-по-опыту) практики Метта напоминает мне Дхаммапада,

"Все дрожат при насилия, все боятся смерти. Поставив себя на место другого, никто не должен убить, ни причинить другому убивать".

Кроме того, 'люди' (или 'живых существ'), которые нуждаются в Метта, которые способны страдать, предположительно тех, кто не просвещен, и которые в этом смысле (для себя) невежественных. Возможно, это потому, что вы могли бы сказать, что Метта коренится в невежестве?

Даже если и так, сострадание (обучение ради "существования" с немного пыли в глаза), кажется, был мотив самого Будды: я не думаю, что сострадание можно рассматривать как корни только в невежестве.


Еще одно замечание. Я думаю, что Метта Бхавана (как и) в слово "концентрация" практики, в то время как Sayadaw и Абхидхаммы, и так далее, чтобы сделать с 'понимание' практике.

Я не уверен, что лучшая цитата на эту тему, но вот один из освоение основных учений Будды,

Существует много путаницы о различиях между концентрацией практики и практики прозрения. [...] Практики сосредоточенности (саматха или практику самадхи) - это медитация на понятие, совокупность многих преходящих ощущений, в то время как понимание практика-это медитация на многих транзиторные ощущения так же, как они. Когда делаешь концентрации практики, один целенаправленно пытается исправить или замораживать разум в определенном состояние, называемое “поглощение”, “работе” или “Даяна”. Пока реальность не могут быть заморожены, таким образом, иллюзию солидности и стабильности, безусловно, может быть культивируется, и это практика концентрации.

В восемь раз путь иногда описывается как три раза обучения: добродетель, сосредоточенность и мудрость.

+588
user48185 12 янв. 2018 г., 0:45:02

"Если путь ведет к освобождению, то освобождение должно быть обусловлено и непостоянно. Но Нирвана находится вне крайностей, так что путь не может привести к нирване. Как это работает тогда?"

Это фундаментальное различие между буддизмом Тхеравады и буддизм Махаяны.

Как уже отмечалось, что в силу зависимого возникновения, изменения непостоянны, и поэтому нет постоянного прекращения или достижений любого рода.

В качестве "сердечной Сутре" говорится:

Нет страданий, нет накопления, нет исчезновения, нет, и нет понимание и нет достижения.

Чтобы не выглядеть как какая-то безумная мудрость, что он говорит: Страдания, в конечном счете, преходящи. Накопление, в конечном счете, преходящи. Прекращение, в конечном счете, преходящи. Благородный Восьмеричный Путь, в конечном счете, преходящи. Мудрость-это, в конечном счете, преходящи. Достижения, в конечном счете, преходящи.

Нирвану как прекращение относительно существования страданий. Конец страдания-это сама Нирвана. Оба они непостоянны.

Это ясность праджня Парамита, который будет проложен через любые метафизические утверждения о Nibanna будучи волшебный безусловные Бессмертный измерение, нерожденный состоянии никаких дальнейших измышлений и т. д.

Если Нирвана постоянна, Будды и Арахантов его никогда не придется снова медитировать. Но во всех священных писаниях они видели постоянно практиковать даже после достижения Arahantships.

Именно поэтому в первые буддийские секты, большая точка дебатов было принято по поводу того, Архатами может регрессировать. Да, теоретически они, конечно, могут регрессировать, если они прекращают свою практику Дхармы. Однако, зная это, настоящий Араханта с преимущественное право вид никогда не перестанет практиковать Благородный Восьмеричный Путь. И, следовательно, может положить конец страданиям на неопределенный срок (но не навсегда).

Это также, почему Махаяна отойти от четыре отдельные стадии просветления (записи, поток, однажды возвращающегося, не возвращающийся, Arahantship) в одной непрерывной практики Бодхисаттвы.

Если вы обратите внимание на описание четырех стадий просветления, вы поймете, они описывают втрое фактор Благородный Восьмеричный Путь, а именно нравственности, концентрации и мудрости. Следовательно, вступивший в поток-это тот, кто достиг правильное воззрение и правильное намерение практиковать Благородный Восьмеричный Путь. Однажды возвращающийся-это тот, кто вырастил его этики. Не возвращающийся-это тот, кто осуществляется в медитативное сосредоточение в состоянии удержать неудержимую тягу на неопределенный срок. И архатом является тот, кто достиг преимущественное право смотреть и главное правильное намерение с пониманием причин и условий, породивших недуг, в первую очередь и закончить их, достигая конца страданий в нирвану. Вы можете посмотреть похожие описания из десяти Oxherding фотографии.

И он уходит далеко за пределы всех путать воображение и достигает конечной Нирвана.

Конечно загвоздка в том, что каждый шаг по пути является условным и действительно обратимы. Нет sabhava или постоянного характера на какой-либо из этих государств. Следовательно, никто не может действительно сказать ничего достичь. Вот почему все говорят, что недвойственный в Махаяне, это не то, что невежество и мудрость одинаковы, но что они оба непостоянны и не могут быть полностью отделены друг от друга.

никакое невежество или прекращение невежества

Так что если все это тленное почему практика буддизма вообще. Потому что это полезно! Человек, который не практикует, будут страдать бесконечно долго, потому что причины и объемы заказов для психических недугов не существует. Дхарма по-прежнему очень полезные препараты чтобы лечить свои душевные недуги! Таблица очень непостоянно и не имея существенных стола природа, но это все еще очень полезно, чтобы положить свои вещи на.

+430
Wendy Chan 13 янв. 2010 г., 13:14:24

Ваше здоровье, богатство, репутация, карьера, семья-все непостоянно. Ваша жизнь тоже непостоянна. Ничто не вечно и все меняется с течением времени. Ничего плохого, как болезни и смерти можно избежать навсегда. Ничего хорошего, как ваши близкие могут быть сохранены навсегда. Это аничче.

Это вызывает неуверенность для людей, когда они думают о своем будущем. Неопределенность является одним из способов обобщения влияния непостоянства. Неопределенность может быть более значимый термин для людей, чем непостоянство.

Аничче также обсуждалась в рамках пяти совокупностей, существо непостоянное и в самом деле, все обусловленные вещи непостоянны и меняются.

Будда видел только ограниченное будущее на основе причины и следствия. Как раз если вы видите пасмурного неба и дождя. Предсказание Будды будущего-это не потому, что все события в будущем, являются фиксированным и предопределенным.

В буддизме, только на постоянной, так и есть ниббана.

+424
lesyaSova97 6 нояб. 2010 г., 15:21:02

Термин "недвойственность" часто появляется в буддийской литературой на английском языке, как современных, так и в переводе. например, иногда утверждается, чтобы быть краеугольным камнем философии Yogacara, и его утверждение "против всего", что не является частью нас существует независимо от сознания, но тем не менее это, как правило, имеют некоторые проявления.

Очевидно, что термин "Нирвана" означает буддийского освобождения, ссылки на которые мудрец или святой (оба слова появляются в англоязычной литературе) выпустил страдания сансарического существования, что его ликвидации или осознание того, что это, некоторым образом, уже и так вымерли.

Мара-олицетворение skillessness, символ, который обманывает например, стремящийся прочь от святой жизни, и как таковая представляет (в разумное существо) предположим, что-то вроде противоположного искусных средств.

Я думал, что недвойственность часто (если не всегда) означает, что противоположные точки зрения (добра и зла, иллюзии и реальности) зависят друг от друга, по Конвенции, по крайней мере.

Итак, стоит ли последний абзац правильный, не выше, не предполагают, что нирвана-это Мара?

+398
user93447 13 мар. 2017 г., 4:32:38

Если человек находится на системе жизнеобеспечения из-за невыполнения одного или нескольких органов и не смогли вернуться к нормальной жизни без них, опять же, если семья соглашается на врачей рекомендации для выключения искусственного жизнеобеспечения, это можно считать обнадеживающим убить, нарушив первую заповедь?

+363
Albert Camus 19 мар. 2014 г., 2:43:04

Как бесстрастие и сострадание, с буддийской точки зрения Тхеравадины, должны быть поняты с точки зрения kusala (полезный) ищите, искушался (неблагие) ищите, и крийя (функциональных) ищите.

Согласно Vissuddhimagga (путь очищения), мы преодолеваем мукусала ищите(с) только через Випассане (медитации прозрения, медитации), которая практикуется в состоянии upacara-самадхи (район-самадхи). Upacara-самадхи-требуется, потому что она занимается крийя ищите(ы), которые делают нас умнее и тем самым способны психологизмом в мукусала ищите(с).

Природа мукусала ищите это в основном сложные и тонкие. Особенно это касается взаимоотношений между upekkha (невозмутимость) и Каруна (сострадание) или Метта (умиление). Поверхностный взгляд на буддийский путь-это рассматривать его как способ, чтобы уменьшить личные страдания (или психотерапия). Но традиционный буддизм никогда не был предназначен, чтобы быть формой терапии. Традиционный буддизм-путь к нирване (просветлению), который много и упорно работать. Эмоциональные переживания или их отсутствие является плохим показателем либо kusala ищите или ищите мукусала. Например, безразличие к страданиям других-это форма мукусала ищите, хотя это не больно, во время нахождения страдания другим, чтобы быть эмоциональная травма-это форма kusala ищите, даже если это больно. Нет ничего плохого в использовании медитации как форму терапии, а буддийская психология не лучше (что и является целью психотерапии). Бесстрастие (upekkha) лучше рассматривать как необходимое условие для upacara-самадхи, а не как образ жизни. (Следовательно, если вам случится, чтобы быть расстроенным о страданиях друга, вы позволите ему пройти перед тем, как сесть медитировать.) Upekkha как образ жизни не искушался-ищите и приводит к отсутствию прогресса на пути к нирване. Upekkha как образ жизни становится фикцией.

  • Вопрос № 1: Так, я не убью свою прибыль бесстрастия сострадание? Ответ #1: быть бесстрастным про сострадание мукусала ищите и, следовательно, убыток, а не прибыль.

  • Вопрос #2: Как я могу оставаться сострадательным, если Дхамма заставляет меня бесстрастным? Ответ #2: настоящая Дхамма не делает вас бесстрастным про Метта и Каруна. Действительно, практика Брахма-Вихара делает монахом или монахиней более страстными. Ваше понимание Будды-Дхамма ложная.

  • Вопрос № 3: или как я могу оставаться бесстрастным, если Будда просит меня остаться сострадательным? Ответ #3: Вы не можете. Нет прогресса на пути к нирване, практикуя бесстрастие. Будучи бесстрастным, не заменяет психологизм в собственном мукусала ищите(ы).

+363
Omar Hermida 6 янв. 2014 г., 21:24:55

Я вспоминаю историю, которая идет что-то вроде этого

Буддийский монах читал лекцию по буддизму. В начале он сказал 'Кто еще не начал на буддийский путь?' Половина аудитории стоит. Он продолжается до тех людей, я говорю, если вы еще не начали тогда и не начинай. Пожалуйста, идите ко входу и ваш вступительный взнос возвращается'. Тогда половина аудитории уйдет. Он говорит 'к вы, кто остался, кто пошел по пути я говорю, Вы должны продолжать. Не остановить'.

Это перефразировано, но это суть его. Кто-нибудь слышал об этом и получите ссылку, точный рассказ и кто это сказал. Это правда вообще?

Большое спасибо, как всегда

+321
user3207050 22 мар. 2016 г., 22:32:32

Будды самых известных Сутта о "не-я" - это Анатта-lakkhana Сутта (СН 22.59).

Есть различные вещи (называемых скандх), которые вы можете (ошибочно) считаешь себя:

  • Форма (материя или тело)
  • Ощущение (чувство)
  • Восприятие
  • Психических образований
  • Сознание

Будда утверждает, что все это непостоянно, и не под нашим контролем, поэтому мы не должны думать о них как само собой: мы не должны думать, например, "я являюсь этим телом", ни "я есть это тело"; и, аналогично, ощущение, сознание и т. д.

Потому что ничто не преходит, нет ничего, что можно назвать собственной личности (или души).


Еще одна Сутта Alagaddupama Сутта (МН 22), которая включает следующее:

  1. "Вы вполне можете взять во владение,[26] О монахи, что было бы постоянным, устойчивым, вечным, неизменяемым, что пребывает вечно в состоянии. (Но) ты видишь, монахи, любое такое владение?" — "Нет, Господи". — "Ну, монахи, я тоже не вижу ни одного подобного имущество, которое является постоянным, устойчивым, вечным, неизменяемым, что пребывает вечно в состоянии".

  2. "Вы можете принять, монахи, предположение о теории личности[27] в принятии которого не возникнут скорбь и стенание, боль, горе и отчаяние. (Но) ты видишь, монахи, любое такое допущение теории личности?" — "Нет, Господи". — "Ну, монахи, я тоже не вижу такие предположения о собственной теории от принятия которого не возникнут скорбь и стенание, боль, горе и отчаяние".

В этом отрывке он говорит, что если вы можете найти что-то постоянное, что, если вы принимаете это не приведет к "печаль и стенание, боль, горе и отчаяние", то вы можете принять его.

Но, он не увидит ничего подобного, и поэтому не предполагаю, что существует такая вещь (вещь, которую вы должны посмотреть, что вы бы целесообразно, чтобы посмотреть, как постоянное, навсегда ваша, например, "душа").

  1. "Поэтому, монахи, отдадим все, что не твое.[45] ваш отказ от него будет долгое время принесет вам благополучие и счастье. Что это такое, что это не твое? Телесность-это не твое. Сдавайся! Ваш отказ от него будет долгое время принесет вам благополучие и счастье. Чувство это не твое. Сдавайся! Ваш отказ от него будет долгое принесет вам благополучие и счастье. Восприятие-это не твое. Сдавайся! Ваш отказ от него будет долгое время принесет вам благополучие и счастье. Психических образований не твои. Них отказаться! Свой отдавать будет на долгое время принесет вам благополучие и счастье. Сознание-это не твое. Сдавайся! Ваш отказ от него будет долгое время принесет вам благополучие и счастье.

Вышеприведенный стих может быть частью общей буддийских наставлений, который придается (или желая) непостоянно все результаты в несчастье.


Если бы Будда не верил в душу, почему он верит в реинкарнации, после жизни и т. д., которые могут быть из-за души?

Так что, видимо, он не верит в душу, потому что он видел вещи (все) как непостоянное.

Существуют различные причины для веры в перерождение: но один из них может быть не видя, что смерть постоянна. Кто-то однажды написал: "буддисты не верят в смерть".

На самом деле тот же человек писал, что буддисты (по крайней мере, Тхеравада буддистов ... тибетский буддизм объясняет все по-другому) не верю в реинкарнацию, они верят в перерождение. И действительно, он больше всего верит в "рождении" (как причина страданий и существования), а не возрождение.

Еще одна причина, я думаю, потому, что это важно научить, что действия и намерения так и моральные (как и материальные) последствия.

Также, кстати, есть вопрос другим людям и альтруизма. Полагая, что действия несущественным было бы неправильно, по данным АН 10.176:

И как это нечистые тремя способами психического действия? Бывает так, когда некий человек лихоимцев. Он зарится на вещи другим, думая, 'о, что то, что принадлежит другим будет моей!' Он несет зла, поврежден в устраняет его сердце: 'пусть эти существа будут убиты или разрезать или раздавлены или разрушены, или их не существовало вообще!' Он имеет неправильный взгляд, происходит коробление в том, как он видит вещи: 'ничего не дал, ничего не предложили, ничего не жертвовал. Нет фрукты или результатом хороших или плохих действий. Нет этого мира, нет мира, нет матери, нет отца, нет самопроизвольно возрождается существа; нет брахманы или жрецы, которые, справедливо поживает и практики справедливо провозгласить этом и следующем мире после того, как непосредственно известное и понял это для себя.' Это как одна из нечистых тремя способами психического действия.

Некоторые учителя, как Далай-лама сказал, что, видя других людей, а важно, что он не чувствует себя в ловушке (которых он бы чувствовал себя в ловушке, если он думал о себе).


Еще один способ ответить на этот вопрос, можно было бы говорить, что "причина" - это карма, тяга, и/или (более подробно) в 12 nidanas.

+305
Ahmed Muhi 5 янв. 2018 г., 18:35:58

Кто вам сказал, что мужество-это добродетель? Откуда ты знаешь, что мужество-это добродетель?

Когда кто-то соблюдает дхамму, речь идет больше о энергии и трудолюбия, непоколебимая вера в дхамму, которая рассчитывает. Мужество-это слово, которое означает быть верным для своих принципов, владеет Сердцем, но, конечно, для Дхаммы это означает верность Дхаммы, а не какие-то дебильные неправильная точка зрения, изобретенный некоторым puthujjanas... так что это хорошее слово в текст такой:

Теперь я сказал:

"Это во время бедствия, что мужества[8] должен быть понял, и тоже после долгое время, не случайно; близкие внимание, не по невнимательности; мудрый человек, не слаб в мудрости".

Вследствие чего это я сказал?

[198] в этом случае, монахи, некий один, страдает от потери родственников или утрата богатства, или несчастье болезни, таким образом отражает:

Истинно так-пришел-к-быть это жить в мире.

Таким образом-прийти-это начало личности.

По этому пути жить в мире и получать личности восьми миру-условия сохранить мир катился и мир держит прокатки восемь мировых условий, а именно: - прибылей и убытков, дурную славу, а славы, ругать и хвалить, счастье и несчастье.

Так он, мучимый утратой родственников, потерей имущества или несчастья, болезни, печали, сетований, сокрушается и валит груди, рыдает и впадает в полное недоумение.

Но в этом случае, монахи, некий один, страдает от потери родственников или утрата богатства, или несчастье болезни, таким образом отражает:

Истинно так-пришел-к-быть это жить в мире.

Таким образом-прийти-это начало личности.

По этому пути жить в мире и получать личности восьми миру-условия сохранить мир катился и мир держит прокатки восемь мировых условий, а именно: - прибылей и убытков, дурную славу, а славы, ругать и хвалить, счастье и несчастье.

Он страдает от потери близких, потеря богатства или несчастья, болезни, не скорби, не шатается,[ed1] . . . не впадает в полное недоумение.

Благодаря тому, что я сказал это.

http://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/pts/an/04_fours/an04.192.wood.pts.htm

Люди любят мысли, что мужество-это больше о физической возможности, но это потому, что их разум слаб.

+234
jayce 10 окт. 2012 г., 11:01:17

Из AN3.63:

С отказаться от удовольствия и боли, и заканчивая былого счастья и печали, я вхожу и остается в четвертой джхане, без удовольствия или боли, с чистейшей невозмутимости и осознанности.

Когда я практиковал такой, если я пешком медитации, в то время хожу, как боги.

Когда я практикую подобное, если я стою, в то время я стою, как боги.

Когда я практиковал такой, если я сижу, в то время я сижу как боги.

Когда я практикую подобное, если я лежать вниз, в то время я лечь, как боги.

Есть некоторые, кто найти выше признак того, что медитация при ходьбе в работе можно. Есть также те, кто находятся выше невозможно, учитывая глубину поглощения, в котором чувства отступают и физические процессы, такие как дыхание останавливается.

Существует также вопрос Винайи, который запрещает публичное обсуждение достижений. Чтобы проиллюстрировать трудность перевода для тех, кто связан Винаи, обратите внимание, что если Достопочтенный Sujato использует "медитация при ходьбе", монах Бодхи переводит секция по ходьбе в AN3.63 с более двусмысленности. Оба связаны Винаи:

Далее, брахман, когда я нахожусь в таком состоянии, если я ходить взад и вперед, то мое хождение туда и обратно небесно.

Обсуждение-Джана достижений весьма проблематично, учитывая запреты Винайи. Иными словами, монашествующим, кто понимает-Джана запрещено обсуждать его. Поэтому этот вопрос не может быть окончательно ответил на публичном форуме такие, как этот.

+205
Roksi88 23 янв. 2017 г., 15:54:46

Я прочитал это как ссылка на аничче/непостоянство. Такие понятия, как "ребенок" или "старик" обманывает нас к мысли, что скандх, которые составляют наше существование являются постоянными во времени.

+185
Paula Mcgowan 30 июл. 2019 г., 21:25:50
  1. Различие восходит весь путь к Будде студентов оригинальные Маха-Сангха и ее двух дочерних школ Bahushrutiya и Prajnaptivada. Из Википедии:

По данным Paramārtha, школа Bahuśrutīya был сформирован для того, чтобы полностью принять и "условная истина" и "истина в последней инстанции".

и

В Prajñaptivādins были рано артикуляторы двух истин учения.

  1. Отношения двух истинах-это главная задача буддийской онтологической традиции называется "Мадхьямака". По их словам, "окончательный", который определяется в оппозиции к "обычным" не является истинной конечной. Как вы говорите, эти два простых представления или описания реальности. Истинный "конечной", по их утверждению, находится за пределами всех описаний, и поэтому полной, а не стоять в оппозиции к чему-либо (все включено). Один из очень многих текстов, которые более подробно остановиться на этой точке и ее последствиях для Кармапы комментарий на древний маленький куплет известной как кукушка сознания.

  2. Как мой учитель Дзэн сказал: одно дело, если я объясню это, и другое дело, если вы получите его себе. Поэтому я оставлю этот вопрос без ответа.

+124
sayan 14 окт. 2014 г., 16:47:53

Взаимозависимое возникновение часто объясняют на трех разных уровнях, от грубого к depest.

На первый уровень взаимозависимого происхождения-это объясняются причины и условия. То есть, все возникает в зависимости от причин. Здесь имеется в виду феномены – феномены, которые меняются от момента к моменту и зависит от вещи, а именно причин и условий.

И тогда второй уровень понимания зависимого возникновения заключается в том, что все возникает в зависимости от деталей. И это относится ко всему, как статические, так и нестатические; иными словами, вещи, которые не меняются от момента к моменту и вещи, которые не меняются от момента к моменту.

Третий уровень взаимозависимого происхождения-это вещи возникают в зависимости от или в связи с психическим маркировки. И это касается глубочайшей истины о вещах, как они существуют.

Иногда я чувствую, что первый уровень глубже, чем второй. Если я размышляю о причинах на coniditions нет конца. Там нет конца к нему в отношении зависимости от деталей, но аспект времени, кажется, отличается.

  1. Есть какие-то буддийские принципы, на которых особый акцент на первый уровень взаимозависимого происхождения, а возможно, даже более suptle, чем второй?

  2. О третьем уровне. Это в основном Махаяны/идея Madhyamka? Я не спрашиваю-это хорошо или плохо/ правильно или неправильно. (Мне кажется, что некоторые здешние дискуссии с таких разных точек зрения по какой системе тенета писатель пишет От), но есть очень общепринятый ответ на это?

+99
Dena 18 июн. 2019 г., 12:59:16

Вы духовный рост можно измерить с помощью питания вы получили в своей жизни, как вашей циклов прошлых и будущих жизней перенести на себя и окружающих. Вы увидите, что когда вы делаете, как вы должны вы найдете богатством и положением, как и подобает ваши новые взгляды. Таков смысл притчи о сокровище башня, которая является одним из Учения Будды.

+28
mortenbpost 17 сент. 2013 г., 5:07:09

Показать вопросы с тегом